Haftará de Sukkot I

Esta Haftará proviene del capítulo final de Zecharyah, un profeta entre aquellos que regresaron de Bavel para reconstruir el Beit HaMikdash después de los setenta años de exilio. Sus profecías anteriores alientan a una comunidad pequeña y en dificultades a terminar la construcción; sus últimos capítulos elevan sus ojos mucho más allá de su propia generación, hacia el fin de los días.

Aquí el tema es la confrontación final: la guerra de Gog y Magog, la coalición de naciones que se reunirá contra Yerushalayim en los días previos a la redención. El capítulo se lee en Sucot porque termina precisamente allí: con las naciones sobrevivientes haciendo su peregrinación anual a Yerushalayim para inclinarse ante Hashem y celebrar la festividad de Sucot.

"He aquí, viene un día de Dios": un día en el que se revelará la grandeza del Santo. Primero, sin embargo, llega la amargura: Gog y Magog descienden sobre la tierra y se reparten el botín entre ellos. Hashem mismo reúne a las naciones en Yerushalayim; la ciudad es tomada, las casas destruidas, las mujeres violadas, y la mitad de la ciudad es llevada al exilio y mantenida cautiva en el campamento enemigo fuera de los muros. Entonces, la mitad que permanece sale a luchar por sus hermanos encarcelados, y Hashem entra en batalla junto a ellos, "como un guerrero hace la guerra en un día de batalla", y prevalecen. Nuestros Sabios rastrearon la arrogancia detrás de esta guerra: Esav pensó que Kayin era un tonto por matar a Hevel mientras su padre aún podía tener más hijos; el Faraón pensó que Esav era un tonto por esperar, y mató a los recién nacidos; Haman pensó que el Faraón era un tonto por perdonar a las hijas, y decretó contra hombres, mujeres y niños por igual. Gog dice que todos ellos fueron tontos, porque nunca notaron que Israel tiene un Protector en el cielo, por lo que propone hacer la guerra primero contra el Santo mismo. A lo cual Hashem responde: ¿deseas pelear contra Mí? Con gusto pelearé contra ti.

En ese día, Sus pies se posan sobre el Har HaZeitim, la cresta al este de Yerushalayim, y la montaña se parte en dos, una mitad moviéndose hacia el norte y otra hacia el sur, dejando un vasto valle en medio. A través de ese valle huye el pueblo, hasta Atzal, corriendo de la agitación como sus antepasados huyeron del terremoto en los días de Uziyahu, rey de Yehudah. Y entonces Hashem viene con todos Sus santos ángeles para tomar venganza.

Lo que sigue es un día diferente a cualquier otro: ni luz de día ni fría luz de luna, un día que no es ni un día de angustia ni aún un día de redención, sino un día dedicado a proclamar las maravillas de Hashem. "Y habrá luz al atardecer": cuando la noche de Israel es más oscura, en el exilio y el cautiverio, es cuando Hashem enciende la luz de su redención. Aguas vivas fluyen entonces desde Yerushalayim, la mitad hacia el este y la mitad hacia el oeste, sin detenerse por el frío del invierno o el calor del verano. Estas aguas se tragarán las aguas de Shittim, donde Israel cayó una vez en la inmoralidad, pues como Hashem prometió, "rociaré sobre ustedes agua pura": el yetzer hara, la inclinación al mal que impulsa a una persona a pecar, será eliminado de Israel en los días del Mashiach. "Y Dios será soberano sobre toda la tierra": todos reconocerán que solo Él es Dios. Las colinas alrededor de la ciudad serán aplanadas como la Aravá, la llanura baja del Jordán, para que Yerushalayim se mantenga alta y visible, establecida y nunca más desarraigada.

Sobre las naciones que guerrearon contra ella cae una plaga terrible: su carne se desprende mientras aún están de pie, sus ojos se drenan de sus cuencas, sus lenguas se disuelven en sus bocas. La locura los atrapa y se derriban unos a otros, y la plaga también toma a sus caballos, mulas, camellos y asnos. Aquellos que sobrevivan subirán a Yerushalayim cada año en Sucot, la misma temporada de la guerra, para inclinarse ante Hashem y marcar su liberación. A quien se niegue se le negará la lluvia y morirá de hambre; y dado que Mitzrayim, cuyo grano crece del Nilo, no tiene necesidad de lluvia, será castigado por otros medios.

El capítulo cierra con una santidad que llega hasta las cosas más pequeñas. Incluso los cascabeles que cuelgan de los cuellos de los caballos serán inscritos como "Consagrados a Dios", y de tal metal se harán ollas para el Beit HaMikdash, pues los korbanot serán tan numerosos que los propios utensilios del Templo no serán suficientes y se traerán ollas de las casas de Yerushalayim y Yehudah. No se necesitarán comerciantes en la Casa de Hashem: se contratarán artesanos y se donarán vasijas libremente. Y los Givonim, los sirvientes que una vez cortaban leña y sacaban agua para los kohanim, serán reemplazados: los propios nobles sacarán el agua en los días del Mashiach.

Zecharyah no oculta la oscuridad. La mitad de la ciudad cae en cautiverio antes de que algo se corrija, y ese cautiverio se describe como una prueba: si Israel se mantendrá firme ante el Santo cuando nada visible respalde su fe. La respuesta que da el profeta no es que la oscuridad sea irreal, sino que no es definitiva: "al atardecer habrá luz". La redención llega en la hora en que la esperanza tiene menos donde apoyarse.

Y cuando llega, es total. Un solo Dios, un solo Nombre, reconocido por cada nación; aguas que lavan la inclinación misma al pecado; una ciudad que nunca más será vaciada de su gente; y una santidad tan abundante que las ollas domésticas comunes y los cascabeles en el arnés de un caballo son atraídos al servicio del Beit HaMikdash. Esa es la visión que leemos en Sucot, sentados en una cabaña frágil, mientras las naciones de la profecía de Zecharyah son retratadas fluyendo hacia Yerushalayim para celebrar esta misma festividad.