Ki Tavo, située vers la fin du dernier discours de Moshé dans les plaines de Moav, s'ouvre sur un agriculteur apportant les bikkourim — les premiers fruits mûrs de son champ — au sanctuaire, où il récite l'histoire nationale à la première personne : « les Égyptiens nous ont traités durement », revendiquant un événement qu'il n'a jamais vécu. Presque toute la paracha est constituée de discours humains scénarisés de ce type. À Horev, les paroles venaient de Dieu et Israël les a entendues ; ici, Israël doit les prononcer, c'est pourquoi « ce jour » est associé à des lois données des décennies plus tôt — il marque le moment de l'acceptation, et non de la révélation. La même logique régit la cérémonie sur les montagnes jumelles de Guerizim et Éval, où les Léviim proclament des malédictions sur des offenses qu'aucun tribunal ne pourrait jamais détecter, comme l'idole érigée en secret, et le peuple répond Amen à une malédiction finale couvrant tout l'Enseignement : l'application de la loi s'est déplacée vers l'intérieur. Le long catalogue de malédictions qui suit, plus doux dans son imagerie que celui du Sinaï mais bien plus long et plus difficile à lire, n'est donc pas un décret mais un avertissement rendu imaginable — et la note finale, selon laquelle ce n'est que maintenant qu'Israël a reçu l'esprit pour comprendre, est ce qui rend une telle rigueur juste.
Dans la haftara, Yeshayahu s'adresse à Yeroushalayim elle-même, en ruines, à qui l'on parle comme à une femme dont les enfants ont été emmenés, et lui dit de se lever et de briller. C'est une consolation inconditionnelle : des exilés revenant par caravane et par navire, des rois étrangers apportant de l'or et du bois pour orner le Beit HaMikdash reconstruit, et la propre lumière de Dieu remplaçant le soleil et la lune.