Haftara de Houkat-Balak

Cette Haftara est tirée du livre de Michée, l'un des douze petits prophètes dont les paroles furent adressées aux Bnei Israël, le peuple d'Israël, à l'époque des rois. Elle est associée à la Paracha Balak, car le prophète lui-même rappelle l'épisode de Balak, roi de Moab, et de Balaam, qui fut engagé pour maudire Israël mais ne put que les bénir.

Le passage traverse deux horizons. Il regarde d'abord au loin, vers la grande guerre de Gog et Magog et la rédemption qui s'ensuit. Puis il se rapproche, présentant une sorte de scène de tribunal où Dieu Lui-même expose Sa cause devant Israël, rappelant les bontés qu'Il a accomplies et demandant ce qu'Il exige en retour.

Le prophète s'ouvre sur une vision de la fin des temps. Lorsque Gog et Magog viendront et qu'Israël subira de grandes épreuves, tombant captif parmi les nations, ceux qui persévéreront croiront en Dieu et au Machia'h, et leurs souffrances les purifieront du péché comme de l'argent pur. Le reste qui survivra sera « comme la rosée venant de Dieu » — car Israël place son espoir dans le Saint, béni soit-Il, seul et non en un quelconque secours humain, et c'est par ce mérite qu'ils seront rachetés. Pourtant, ce même reste sera aussi « comme un lion parmi les bêtes sauvages », car Israël s'est retrouvé parmi des nations si nombreuses et si puissantes que personne ne pouvait les sauver de leur emprise, tout comme une vache prise parmi des lions ne peut être secourue.

Puis le cours des choses change. Il suffit à Dieu de lever la main contre la vaste nation de Gog et Magog pour qu'elle soit abattue et détruite. Une grande paix suit la guerre : Israël n'aura plus besoin de chevaux pour le combat, ni de villes fortifiées, car leurs cités ouvertes seront en sécurité. Dieu promet également d'ôter la sorcellerie de leur milieu — en vérité, d'ôter le mauvais penchant lui-même aux jours du Machia'h — afin qu'il y ait la paix non seulement vis-à-vis des nations, mais la paix au sein du corps, là où le bon et le mauvais penchant se faisaient autrefois la guerre. Les idoles seront abattues, et les nations qui n'ont pas écouté les commandements de Dieu seront visitées par la colère et la fureur.

La scène se déplace maintenant vers le jugement. « Écoutez ce que dit Dieu » — Dieu appelle Israël à rendre des comptes, convoquant le ciel et la terre, ainsi que les Avot et les Imahot, Abraham, Isaac et Jacob, Sarah, Rebecca, Rachel et Léa, pour entendre qui est dans son droit. « Mon peuple, que t'ai-je fait ? » demande Dieu — quel tort, quelle épreuve, quel commandement pesant t'a lassé de Moi ? Au contraire : « Je t'ai fait monter du pays d'Égypte », envoyant Moïse pour enseigner la Torah, Aaron pour expier pour Israël, et Myriam pour enseigner les femmes.

Dieu continue d'énumérer Ses bontés : souvenez-vous comment Balak a cherché à ce que Balaam vous maudisse, et comment Balaam fut contraint de vous bénir ; et souvenez-vous que même après le péché de Shittim, alors qu'Israël méritait la destruction, la punition fut allégée. Dieu les a fait traverser le Jourdain à pied sec et n'a agi envers eux qu'avec charité et bonté.

Les versets de conclusion soulèvent la grande question. Avec quoi une personne doit-elle s'approcher de Dieu pour trouver grâce — avec des holocaustes, avec des veaux d'un an, avec des milliers de béliers, avec des fleuves d'huile, ou même avec son propre premier-né pour ses péchés ? La réponse balaie tout cela : Dieu ne désire pas vos troupeaux ni votre huile, mais que vous soyez fidèles et gardiez Ses commandements — « pratiquer la justice », aimer la bonté et la charité, reconnaître et aimer Dieu dans votre cœur, et marcher humblement avec votre Dieu.

Le cœur de cette Haftara réside dans sa réponse finale. Une personne pourrait imaginer que la faveur de Dieu doit être achetée par des offrandes grandioses et coûteuses, même à un prix impensable. Mais ce que Dieu demande vraiment est à la portée de chaque âme : agir avec justice, aimer la bonté et marcher humblement avec Lui. Nos sages ont expliqué que marcher humblement signifie accompagner les morts à leur sépulture et conduire une mariée sous la houppa — et plus intérieurement encore, que la véritable techouva est le regret silencieux du cœur, que Dieu accepte même quand personne d'autre ne le sait.