Haftara de Ékev

Cette Haftara provient de la seconde moitié du Sefer Yeshayahu, le livre du prophète Yeshayahu, qui a prophétisé à Jérusalem durant l'ère de la menace assyrienne. Ces chapitres se tournent vers l'avenir, au-delà de la destruction et de l'exil, vers la consolation, s'adressant à un peuple qui craint d'avoir été rejeté pour toujours.

Le passage s'ouvre sur la voix de Sion elle-même — la ville de Jérusalem — qui se lamente et pleure ses enfants chassés dans un long exil et, craint-elle, oubliés. Ce qui suit est la réponse de Dieu : une série de réassurances affirmant que l'exil n'est ni permanent ni un signe d'abandon, mais une condition temporaire qui fera place à un rassemblement extraordinaire.

Lorsque Sion dit que Dieu l'a délaissée et oubliée, le Saint, béni soit-Il, répond avec l'image d'une mère et de son nourrisson. Une femme peut-elle oublier son bébé, dont le petit enfant occupe toutes ses pensées, au point qu'elle peut à peine manger ? Et même si une femme rare pouvait oublier, insiste Dieu, Je ne t'oublierai jamais. Pour rendre le point indéniable, Il déclare que Sion est gravée sur la paume de Ses mains, afin qu'Il la voie et se souvienne d'elle toujours, et que les murs dévastés du Beit HaMikdash, le Temple de Jérusalem, soient toujours devant Lui.

Dieu se tourne ensuite vers l'avenir. Les enfants pécheurs qui ont causé la destruction de la maison disparaîtront bientôt, tandis que les vrais enfants de Sion afflueront de tous côtés, si beaux qu'elle les portera comme une mariée porte ses bijoux. Ses lieux ruinés et désolés seront un jour si encombrés que ses enfants de retour diront que la ville est trop étroite — écartez-vous un peu pour que je puisse m'asseoir. Étonnée, Sion demandera qui a engendré tout cela pour elle, puisqu'elle avait été laissée seule, exilée et finie ; d'où tout cela vient-il ? Dieu répond qu'Il lèvera la main et dressera Sa bannière vers les nations, qui porteront ses fils dans les plis de leurs vêtements et ses filles sur leurs épaules jusqu'à Jérusalem, tandis que les rois et leurs épouses s'occuperont de ses enfants et se prosterneront devant elle.

Les nations objectent alors : comment Israël pourrait-il nous être enlevé, nous, puissants guerriers qui les avons capturés légitimement ? Dieu répond qu'Il est bien plus fort qu'elles, qu'elles n'ont pas saisi Israël légitimement mais par le vol, et qu'Il combattra ceux qui combattent Son peuple et fera en sorte que les oppresseurs consomment leur propre chair et boivent leur propre sang. Il aborde ensuite une peur plus profonde — que le long exil soit un divorce définitif. Montrez-Moi l'acte de divorce, dit Dieu, ou le créancier à qui Je vous ai vendus. Il n'y en a aucun. Vous n'avez été vendus qu'à cause de vos péchés, et tout comme le péché fut le prix de votre exil, la techouva, le retour vers Dieu, sera le prix de votre rédemption.

Dieu insiste sur le fait que le retard vient du peuple, et non d'une faiblesse de Sa part. Il est venu chercher ne serait-ce qu'une personne prête à revenir et n'en a trouvé aucune ; Il a appelé et personne n'a répondu. Pourtant, Son bras n'est pas trop court : par une réprimande, Il a asséché la mer des Joncs pour qu'Israël puisse traverser, Il a transformé le Jourdain en terre sèche, et Il a vêtu les cieux eux-mêmes de ténèbres au-dessus de l'Égypte. Le prophète parle ensuite en son propre nom, racontant comment Dieu lui a donné une langue habile pour réprimander le peuple et l'a réveillé chaque matin pour sa tâche. Bien qu'il ait offert son dos à ceux qui le frappaient et ses joues à ceux qui arrachaient sa barbe, il n'a pas caché son visage, car il savait que Dieu l'aiderait et qu'il ne serait pas humilié. Ceux qui s'opposent à lui s'useront comme un vêtement rongé par les mites.

Enfin, le prophète appelle ceux qui craignent Dieu à quitter leurs voies obscures et à revenir, avertissant que ceux qui allument le feu de la colère de Dieu se coucheront dans le deuil et la maladie. Il renvoie le peuple à ses origines : regardez le rocher d'où vous avez été taillés — Avraham et Sarah. Avraham était seul, sans enfant quand Dieu l'a appelé, pourtant Dieu l'a béni et l'a rendu nombreux. De même, Israël ne doit pas désespérer ; tout comme la stérilité a fait place à l'abondance pour Avraham, l'exil fera place à la rédemption.

Le cœur de cette Paracha est le refus du divorce. L'exil est réel et douloureux, mais ce n'est pas un abandon ni une rupture définitive ; Dieu n'a aucun acte de divorce à montrer, seulement une dette de péché que la techouva peut rembourser. L'exemple d'Avraham et Sarah scelle la promesse : le Dieu qui a transformé un homme sans enfant en une grande nation peut certainement restaurer un peuple dispersé. Les Sages ont trouvé cette tendresse même dans la vie quotidienne, enseignant que lorsque le Saint, béni soit-Il, vient à la synagogue et ne trouve pas de minyan, ou lorsqu'une personne fidèle qui venait chaque jour est absente, Dieu s'enquiert de lui avec le même soin que la mère qui ne peut oublier son enfant.